Христианство Иудаизм Синтоизм Буддизм Сикхизм Древнеегипетский символ Конфуцианство Индуизм Даосизм Зороастризм Ислам Джайнизм

Отношение к правителям в африканских религиях



Изображение: 
африканский вождь

Обожествление правителей

Религиозная жизнь доколониальной Африки в значительной мере определялась устойчивостью родовых и общинных отношений. Однако мир прошлого Африки не был застыв­шим. Перестраивался социальный уклад, возникали племенные и раннегосударственные образования. Происходили изменения и в религи­озной жизни: в иерархии многочис­ленных духов семей, родов, общин на передний план выходили более существенные божества. Теперь им поклонялись племена и народы, они приобретали общегосударственное значение.

С переменами в обществе возникло такое явление, как обожествление       (сакрализация) вождей и правителей,     ритуалах, т. е. провозглашение их высшими рели­гиозными авторитетами, опирающими­ся на сверхъестественную, магическую силу, на поддержку духов предков и богов. Так же как и в других регионах мира, в Африке обожествлённые вожди и правители сосредоточивали в своих руках огромную власть — светскую и религиозную, были вождями-чародея­ми и прорицателями, «царями-жрецами», «царями-первосвященниками». Обожествление вождей и правителей получило наибольшее распростране­ние у тех народов, которые в доколо­ниальную эпоху создали племенные и государственные образования (госу­дарства народа йоруба, Бенин, Дагомея, Конфедерация Ашанти — на западе континента; Луба, Лунда, Лоанго — в центральной его части; Буганда, Уньо-ро, племенные образования масаев и нанди — на востоке и др.).
Яркий пример обожествления правителей — история государств йо­руба, возникших в X—XII вв., а воз­можно, и ранее. Согласно одной из легенд йоруба, их прародиной и даже «колыбелью человечества» был город Ифе, существующий и поныне. Он по­строен там, где верховный бог йору­ба Олорун (Хозяин неба) спустил по цепи с неба на водную гладь мифиче­ского предка йоруба Одудуа, который нёс в руках петуха, горсть земли и пальмовый орех. Одудуа бросил землю на воду, петух взрыхлил образовавшийся участок суши. На этом месте из проросшего ореха выросла красивая пальма с шестнадцатью ветвями, которые символизировали правителей будущих городов-государств йоруба. Первым из первых был Ифе, основанный Одудуа; с него ведётся отсчёт священных династий оба — правителей государств йоруба. Власть в каждой династии передавалась по мужской линии, но была выборной. Когда умирал правитель, его родственники и сановники выбирали преемника, который после сложных и продолжительн церемоний, длившихся более тра месяцев и включавших многократ­ные жертвоприношения, становился «царём-жрецом». Считалось, что с этого времени он приобретал маги ческую силу.
Правитель жил в особом дворце его личность была окружена священным ореолом. Смерть правителя воспринималась как гибель бога. Во время его похорон приносились многочисленные человеческие жертвы. Такой обычай существовал в Конфедерате Ашанти, Бенине, Дагомее, Буганде, ряде других африканских государств.
Традиция обожествления вождей и правителей, провозглашения их священными посредниками между пред­ками, богами и подчинёнными им народами оказалась очень устойчивой. Династии некоторых городов-государств йоруба насчитывают десятки  имён (в династическом списке самого могущественного в прошлом госу­дарства Ойо — до 70 имён).
Но у этой традиции имелась м другая сторона. Обладая абсолютной властью, вожди и правители в то же время должны были подчиняться многочисленным ограничениям т запретам, обязательным в соответст­вии с традициями для «царя-жреца. Так, правителям йоруба разрешалось появляться на улицах своих городов в дневное время только трижды в год во время главных религиозных празд­неств. Обожествлённые правители, от поведения и решений которых зави­село общее положение народа, почи­тались как гаранты благополучия под­данных. Находясь у власти, они должны были постоянно демонстрировать свою дееспособность. Прави­телям народа шиллук (Судан) прихо­дилось в буквальном смысле бороть­ся за жизнь: согласно обычаю, любой из рода правителя имел право убить его, если обнаруживал в нём призна­ки физической слабости. Схватки про­ходили один на один, так как правитель не имел права прибегать к помощи ох­раны и слуг. Если же немощность пра­вителя становилась очевидной, его умерщвляли.
Ритуальные убийства правителей и вождей были распространены и в ряде других стран доколониальной Африки. Этот обычай, такой же жесто­кий, как и ритуальные человеческие жертвоприношения, был, очевидно, од­ной из форм самоутверждения афри­канских обществ в окружавшем их мире: для того чтобы выжить, нужна сильная власть. Правда, убийство пра­вителя открывало путь к трону его род­ственникам и приближённььм, и неред­ко после смерти правителя между ними начиналась жесточайшая борьба.
После политического освобож­дения Африки руководители ряда но­вых независимых государств (Чад, Того, Малави, Заир и др.) активно и
небезуспешно использовали тради­цию обожествления вождей и прави­телей с целью укрепления режима своей личной власти. Несогласных и сомневающихся ожидали кары не ме­нее страшные, чем в прошлом.


Автор: , , , ,
<