Христианство Иудаизм Синтоизм Буддизм Сикхизм Древнеегипетский символ Конфуцианство Индуизм Даосизм Зороастризм Ислам Джайнизм

Религия чибча-муисков



Изображение: 
Религия чибча-муисков

Цивилизация чибча-муисков сложилась на высокогорном плато Восточных Кордильер, на территории современной Колумбии. Она распространила своё влияние на Панаму, часть Эквадора и Венесуэлы и среди великих цивилизаций Американского континента по праву занимает достойное место после майя, инков и ацтеков. Империя чибча-муисков существовала примерно со II в. до её завоевания испанцами в конце 30-х гг. XVI в. Чибча называли себя муискоми («людьми»). Пантеон богов у чибча-муисков не столь велик, как у майя и ацтеков. Прежде всего они поклонялись богу Чиминигагуа, запустившему однажды огромное количество птиц с большими крыльями, которые, облетев весь мир, повсюду выпускали из клювов лучи света. Так земля обрела рассвет.
Согласно мифам и легендам чибча-муисков, Чиминигагуа не был ревнивым богом и позволял другим богам всегда и во всём проявлять свою волю, не обращая внимания на него, общепризнанного в этих широтах Творца.
Чибча-муиски поклонялись многим богам: богине земли и плодородия Бачуэ (Выступающие груди); её божественному супругу, покровителю ювелиров Чибча-чуму (Чибчочуму); богу веселья и вина Ненкатакоа, принимавшего в жертву только чину (опьяняющий напиток); грозным и жестоким богам войны — Гигваэ и Чибча-Фруимэ, чья ненасытная утроба требовала голов военнопленных; богам торговли, ткачей, художников по раскраске плащей. Очень популярен был покровитель бегунов — легконогий бог Чакен (Бегущий).

Священный бег у чибча-муисков

Муиски верили, что одним из любимых развлечений могущественных богов был священный бег. Индейцы считали, что в беге человек, набираясь мужества и силы, уподобляется птицам, ближайшим помощникам богов. Именно поэтому муиски обучали искусству бега своих детей с раннего возраста. Священный бег устраивался на всех празднествах — в честь постройки нового дома правителя, хорошего урожая или во время поклонения озёрам.
Индейцы муиски имели обычай устраивать в честь великих богов состязания девушек в беге вокруг священного озера Гуатавита. Посмотреть на соревнующихся приходили жители всех окрестных поселений. Холмистые берега большого озера становились своеобразными трибунами природного «стадиона». Толпы празднично одетых индейцев наблюдали за стремительным бегом обнажённых девушек, неистовыми криками поддерживая своих избранниц. А бежали они так легко и стремительно, что со стороны казалось, будто они парят над землёй. Борьба нередко была такой ожесточённой, что участницы падали замертво — ведь они должны были пробежать на пределе своих сил примерно 22 километра... Победительницу, распростёршуюся у ног правителя, поднимал сам император и, прикрыв наготу бегуньи шестью великолепными плащами, возлагал на её голову золотую «корону», напоминавшую полумесяц с высоко поднятыми краями. Победительница получала право носить свои плащи таким образом, чтобы их края «подметали» за ней землю. И все расступались перед ней, потому что эти девушки считались отмеченными божьей благодатью. Недаром, по обычаю, такая девушка становилась одной из многочисленных служительниц в главном храме бога Солнца...

 

Кормление солнца индейцами чибча

Бог Солнца Суэ и его супруга — богиня Луны Чиа — особо почитались у муисков. Солнце полагалось кормить человеческой плотью и кровью — иначе мог наступить конец света, и живое исчезло бы с лица земли. Как известно, столицу муисков окружала четырёхугольная деревянная ограда. В каждом из её четырёх углов возвышались ярко-красные столбы — «красные руки Солнца», завершавшиеся деревянными клетками — «сиденьями Солнца». В них помещались красивые и родовитые пленники, которые отдавали по капле свою кровь владыке вселенной Суэ. Считалось, что эта кровь угодна и приятна великому Солнцу, и люди поэтому радовались от всей души.
И всё же лучшими, самыми угодными Солнцу жертвами считались мальчики, которых покупали далеко на востоке у чужих племён. Называли этих мальчиков гуеса — «бездомные». Энергичные торговцы живым товаром покупали 6—7-летних мальчиков и обращались с ними с таким почтением, что всюду переносили их исключительно на своих плечах, не разрешая касаться земли. Гуеса стоили очень дорого. Только правители могущественных и богатых племён могли позволить себе приобрести гуеса для того, чтобы испросить у Солнца благоденствие и достаток своему народу. И лишь самые богатые правители покупали сразу двух или даже трёх «солнечных мальчиков».
Гуеса жили, окружённые невероятным вниманием и поклонением, в специально построенных для них храмах. Считалось, что только гуеса умели беседовать с Солнцем и передавать ему просьбы жрецов, моливших о благе людей.
К своей пятнадцатой весне гуеса достигал того возраста, когда бог Солнца Суэ призывал его к себе, дабы, испив невинной крови, восстановить свою беспредельную силу и невероятное могущество. Для всех индейцев наступал великий праздник: «солнечный мальчик» уходил к самому Суэ.
Тело юноши умащивали благовониями и маслами, надевали на него самые богатые одежды. Длинная вереница жрецов, подняв «солнечного мальчика» на руках высоко над голо-вами, торжественно и степенно несла его в последний путь к священному холму. Ничто не должно было мешать восхождению божественного посланника на небо — к Солнцу, поэтому для церемонии выбирали ясный, солнечный день, когда на небе не было ни облачка. Гуеса усаживали на расстеленный на восточном склоне холма роскошный плащ. Точно в час восхода солнца раздавались протяжно-грустные звуки флейт, и одетые в чёрное жрецы рассекали грудь жертвы, извлекая из неё сердце. Его спешно помещали в священный сосуд, окропляя кровью сердца склоны холма. Тело юноши хоронили с великими почестями либо оставляли непогребённым на вершине холма. Если через несколько дней жрецы не находили останков гуеса, они приходили в восторг, считая, что бог Солнца остался доволен своей жертвой, а значит, людям по-прежнему будут обеспечены свет, тепло и достаток...

Обожествление вождей у чибча-муисков

Чибча-муиски обоготворяли не только богов, природу, но и своих вождей, которым приписывалось сверхъестественное происхождение. Например, после того как самый знатный чибча-муиск провозглашался императором (сипа), никто из подданных не имел права смотреть ему в глаза. Если было необходимо что-либо преподнести правителю, надлежало стать на колени, а обращаться к нему следовало, только повернувшись спиной.
Самым большим наказанием у этих племён считалось стать лицом к лицу с императором, чтобы сипа пронзил виновника своим сокрушающим взглядом. На провинившегося это ложилось страшным пятном позора на всю оставшуюся жизнь.
Смерть императора повергала всех в траур. Покойника бальзамировали и укладывали в гроб из пальмового ствола, обитого листовым золотом. Вместе с ним обязательно уходили из жизни и несколько его жён и прислуживавшие ему рабы.
Ещё более загадочным и непостижимым являлся верховный жрец. Он избирался на совете всех жрецов из числа представителей двух наиболее знатных семей. После выборов он получал титул Сугамукси (Тот, кто превращается в невидимку) и уединялся в своём жилище.

Жрецы чибча-муисков

Муисское жречество считалось святым и непорочным. Сан жреца переходил по материнской линии от дяди к племяннику, сыну его старшей сестры. Высшие жрецы молились за целые племена и народы. Каждая община выделяла лучшие земли, чтобы кормить жреца, женскую прислугу и всех его помощников.
Будущих жрецов готовили особо. С детства они жили при храмах в строгом уединении, вдали от людей, не зная мирских забот. И питались они одной лишь кукурузной кашей без соли. Старые жрецы наставляли их, обучали проведению обрядов и церемоний, толковали о верованиях, учили времяисчислению, врачеванию, беседам с богами и многому другому.
Достигнув 16 лет, юноши подвергались церемонии прокалывания носа и ушей для золотых украшений. Затем
сам правитель посвящал их в жрецы. Они были обречены на безбрачие, иначе лишались своего высокого сана.
Индейцы полагали, что святой человек, служитель бога, не должен предаваться чувственной любви. Обычно жрецы говорили мало и редко, часто постились, подвергая себя и своё тело истязаниям, теряя при этом много крови. Сон их был краток, так как большую часть ночи они проводили за жеванием листьев коки. Растение оказывало наркотическое воздействие и, с точки зрения жрецов, благоприятствовало беседам с богами.

Загробная жизнь чибча-муисков

Чибча-муиски верили в загробную жизнь. Согласно их представлениям, в центре земли находилась Страна Теней и дух каждого усопшего витал в ней лёгкой тенью. Добраться туда удавалось, только переплыв широкую реку на судёнышке, сплетённом из паутины. Поэтому паук почитался священным в стране чибча-муисков.
Способы захоронения и погребальные церемонии отличались большим разнообразием. В некоторых местах извлекали внутренности покойника и наполняли тело драгоценностями, в других выставляли усопшего на ветер, чтобы со временем мумифицировать его, или сушили на огне с той же целью, а иногда бросали в воду.
Бедных хоронили в общих могилах. Как правило, их оставляли сидящими и держащими друг друга за руки. Особым уважением пользовались погребения тех, кто погиб в бою. Специальным крестом отмечались могилы скончавшихся от укуса змеи. Крест, видимо, предупреждал: «Осторожно, яд!». В могилу клали продукты, необходимые для продолжительных загробных странствий, и фигурки тех богов, которых усопший больше всех иных почитал при жизни.

Времяисчисление народа муисков

Чибча-муиски делили время исходя из положений Луны. Одни исследователи полагают, что это были отрезки по 10 дней, другие — что по 4 дня. Первая часть месяца — полнолуние — предназначалась для религиозных целей, период сокращения лунного диска — для работы, а последующие фазы Луны — для отдыха и развлечений. Эльдорадо. Чибча-муиски жили как раз на той территории, на которой, по представлениям европейцев, находилась сказочно богатая страна Эльдорадо. Миражи Эльдорадо породила такая легенда.
Чибча-муиски поклонялись озёрам и нередко бросали в их воды свои дары. У одного из племён Северного побережья Южной Америки издревле существовал ритуал посвящения в вожди. Тело кашка (вождя) натирали смолой, затем покрывали особым золотым порошком. Многочисленная процессия соплеменников сопровождала этого позолоченного идола до горного озера Гуатавита. Здесь его помещали на плот, а у его ног складывали кучу золота и драгоценностей. Плот выплывал на середину озера, и будущий вождь глубоко нырял, смывая позолоту. Тем самым совершалось чудодейственное посвящение в вожди. А всё принесённое золото и драгоценности также бросали в воду, делая подношение божеству озера.
Хронист Педро Симон утверждал, что индейцы так почитали озеро, что в то время, когда в их краях появились испанские завоеватели, аборигены бросили все свои драгоценности, предназначенные богам, в этот водоём, доверив их ему на хранение.
 

Смотрите также: 

Автор: , , ,
<