Христианство Иудаизм Синтоизм Буддизм Сикхизм Древнеегипетский символ Конфуцианство Индуизм Даосизм Зороастризм Ислам Джайнизм

Индуизм



Изображение: 
Индуизм

 Индуизм – национальная религия Индии, сложившаяся на протяжении I тысячелетия нашей эры, главным образом, благодаря слиянию брахманизма и многочисленных культов, как доарийских, так и возникших на основании ведической религии.

История. В течение периода с VI века до н.э. по начало I тысячелетия н.э. индийская религиозная культура переживала сильные изменения. В начале указанного периода разразился кризис ведической религии, результатом которой стало появление настика-даршан, из которых наиболее значительными стали буддизм и джайнизм, вступившие в идейную конкуренцию с брахманизмом. В III столетии до н.э. буддизм, благодаря покровительству царя Ашоки из династии Маурья, обретает в Индии значение государственной религии и получает повсеместное распространение от территории нынешнего Афганистана до Шри-Ланки. Однако многие основные идеи буддизма оказываются слишком революционными для национального индийского сознания того времени. Например, для ведической религии важным было отправление ритуалов в честь богов; буддизм же отрицал значимость этих ритуалов, объявляя их бессмысленными для того, кто стремиться к «подлинному освобождению», т.е., к достижению нирваны. Для брахманизма боги выступали в качестве высших существ; буддизм объявлял богов существами, которые подобно прочим существам, в том числе людям, обретаются в сансаре и подвержены действию закона кармы. Брахманизм рассматривал социальное неравенство и деление общества на варны как нечто, освящённое мировым порядком; буддизм провозглашал достижение буддистом освобождения независимо от кастовой принадлежности, а само разделение общества на варны рассматривал как условность. Согласно воззрениям брахманизма, наградой за религиозное благочестие было следующее благоприятное перерождение, а неблагоприятное рассматривалось как наказание за грехи; буддизм же рассматривал любые перевоплощения как постоянное, лишенное смысла скитание в сансаре и противопоставлял ему освобождение путём достижения нирваны, возникающее как результат практической устремлённости буддиста. Эта разница в воззрениях вызвала сопротивление установкам буддизма со стороны брахманов, а также пассивное неприятие со стороны народной культуры. В этом противостоянии, носившем в целом идейный и пассивный характер, постепенно складывается индуизм, синкретическая религия, включившая в себя многие элементы, восходящие к ведической религии, а также к местным верованиям доведического периода. К концу  I тысячелетия н.э. индуизм полностью вытесняет буддизм и приобретает господствующее положение в духовной культуре Индии.

За период становления индуизма в нём происходит серьёзное и разностороннее развитие. Создаётся система культов, оформляются пантеон и главные религиозные направления; приобретает завершение формирование индуистской религиозной философии; устанавливается освящённая религиозными предписаниями система общественных отношений. Благодаря последнему, в Индии устанавливается кастовая система организации общества, в чём-то напоминающая систему эпохи ведической Индии. Вверху этой социальной иерархии традиционно находились брамины, которые выступали теперь не только в качестве служителей культа, но также и в роли философов и наставников при царях и высокопоставленных особах. На следующей, более «нижней» ступеньке находились кшатрии, причём эта варна, как и ранее, включала себя собственно воинов, раджей и их советников: министров, военачальников, придворных чиновников и т.п. Ёще ниже находились вайшьи – купцы и ремесленники. Любопытной стороной организации этой варны было то, что она представляла собой систему каст, организованных по профессиональному признаку; например, существовали касты купцов, касты торговцев определённым товаром, касты ремесленников, занимающихся конкретным видом ремесла и касты ремесленников, чьё ремесло состояло в предоставлении тех или иных услуг (например, каста цирюльников). Ёще ниже находились шудры, однако, в отличие от ведической варны шудр, включавшей только рабов, в неё теперь входили еще и крестьяне. Ниже шудр на социальной лестнице индийского общества находились чандалы – «неприкасаемые». Эта «каста» объединяла в себе нищих, а также исполнителей «нечистых» работ, таких как, например, метельщики улиц. Такое разделение общества, в чём-то напоминавшее древнее разделение на варны, объявлялось вероучением индуизма соответствующим законам мирового устройства. Благодаря этой установке, кастовая система общества сохранялась в Индии в течение всего средневековья и Нового Времени; её пережитки были сильны в Индии в ХХ веке и сохраняются поныне. Оказал индуизм и влияние на средневековое искусство Индии, в частности, на искусство театра.

С начала второго тысячелетия нашей эры начинается эпоха исламских завоеваний земель Индии. В числе завоевателей выступают разные народы, принявшие в своё время ислам – арабы, персы, тюрки. Благодаря этим завоеваниям на землях Индии возникают исламские государства, такие как Делийский султанат (просуществовал с 1206 по 1526) и империя Великих Моголов (существовавшая с 1526 по 1803). Из-за распространения в Индии ислама положение индуизма оказывается неоднозначным. С одной стороны, во многих княжествах он сохраняет господствующее положение; с другой стороны, на завоёванных землях он уступает главенство исламу. Однако исламу не удаётся полностью искоренить индуизм на захваченных землях. Индуизм оказывается весьма стойкой религией, способной эффективно сопротивляться чуждому влиянию. Сопротивление исламу носит в эпоху средневековья двоякий характер – активный, в виде вооружённой борьбы индуистских княжеств против исламских государств Индии, и пассивный, в форме неприятия, либо, наоборот, поглощения элементов чуждой религии. Следует отметить, что второй тип стратегии противостояния в своё время был успешно опробован индуизмом на буддизме, благодаря чему Будда был включён в индуистский пантеон (в качестве девятой аватары Вишну) и его учению была дана соответствующая «ортодоксальная» трактовка. Со временем на базе исламского влияния в религиозной философии индуизма усиливаются монотеистические тенденции, хотя по своей природе этот «философский монотеизм» остается чисто индуистским по своей специфике. Также укреплению позиций индуизма в исламских государствах Индии способствует иногда толерантная политика правителей этих государств. Одним из примеров следования принципам религиозной толерантности в государственной политике может служить правление Акбара, владыки империи Великих Моголов, довольно тепло относившегося к индуизму. Таким образом, несмотря на давление со стороны ислама, индуизм сохранил свои позиции национальной религии Индии как в средневековье, так и в начале Нового Времени.    

В XIX веке, когда Индия находиться под английским владычеством, начинается процесс модернизации индуизма. Во главе этого процесса становиться индийская интеллектуальная элита, обеспокоенная растущим давлением на национальную культуру культуры европейской. Интересным является факт, что многие из представителей этой элиты имели в свое время серьёзное знакомство не только с исламской, но и с европейской культурой, так что они могли совместить этот опыт знакомства со знанием лучших достижений их родной культуры. Такими были, например, Рам Мохан Рой, создатель общества «Брахмо Самадж», и Рамакришна, чьё учение легло в основу неоведантизма.

Основными тенденциями модернизации индуизма в XIX веке были: переосмысление индуизма в монотеистическом духе, критика кастовой системы организации общества и выступления за отмену некоторых древних обычаев, таких например, как обычай ранних браков или обычай сати[1], а также широкая просветительская популяризация духовного наследия индийской культуры. Характерным было возникновение общественных организаций, занимавшихся пропагандой вышеизложенных взглядов. Наиболее известными из них стали «Брахмо Самадж» (создано в 1828 году), «Арья Самадж» (1875 год, основатель Даянанда Сарасвати) и «Миссия Рамакришны» (1897 год, основатель Вивекананда, ближайший ученик Рамакришны).

Особыми чертами модернизации индуизма стали открывшийся диалог индуизма с другими религиями (исламом, христианством) и поиск выдающимися религиозными деятелями Индии XIX века некоей универсальной религии, включающей в себя духовный опыт прочих религий. Этот поиск и диалог были реализованы, в частности, в учении и деятельности Рамакришны и его последователей. Сам Рамакришна выдвинул концепцию единства всех религий; его ученик и соратник Вивекананда блестяще выступил на Международном религиозном конгрессе в Чикаго (1893 год), ознакомив широкую общественность с основами индийской религиозной философии, причём само изложение он сделал понятным и близким для людей западной культуры.

Процессы модернизации индуизма продолжился и в ХХ веке. В основном, в них сохранялись тенденции, возникшие в веке девятнадцатом. Эти тенденции, помимо культуры, также оказали влияние на общественно-политическую жизнь Индии в прошлом столетии. Например, реформаторские требования отказа от жёсткого кастового разделения общества, отмены ряда древних обычаев (сати, ранние браки), а также призывы к уравнению женщин в правах с мужчинами, высказанные в  XIX веке такими деятелями, как Кешобчондро Сен и Даянанда Сарасвати, были реализованы во внутриполитическом курсе Индии после обретения ею независимости в 1950 году. Особым явлением для индуизма в ХХ веке стал экспорт некоторых его элементов в культуру других стран, в частности, таких, как США и СССР. Одной из сторон этого явления можно считать популяризацию йоги в этих и других странах, что влекло за собой знакомство с йогой не только как оздоровительной системой, но и с системой философской, основы которой были сформулированы ещё во II веке до н.э. Благодаря интересу к йоге в других странах и популяризации её индийскими мастерами, принадлежащих как к традиционной ветви, так и модернизированной[2],  увлечение йогой стало знаковым для западной духовной культуры в 60-е годы ХХ века, затронувшим даже страны социалистического лагеря, в частности, СССР и Болгарию. Другим образцом удачного экспорта индуизма за пределы Индии стало кришнаитство. Эта модернизированная ветвь гаудия-вайшнавизма  возникла и прижилась в западной культуре благодаря успеху миссии Прабхупады,  последователя этого вишнуистского течения, развернувшего широкую проповедническую деятельность в США в средине 60-х годов ХХ века и даже повлиявшего на проникновение «религии сознания Кришны» в СССР. Ныне кришнаитство широко распространено в мире; на постсоветском пространстве оно представлено как ISKCON [3], так и духовной миссией «Шри Чайтанья Сарасват Матх», представляющим «индийскую» ветвь современного гаудия-вайшнавизма. Обе организации восходят к вероучению Чайтаньи – индийского мистика и поэта XVI века н.э.

  Нынешний индуизм сохраняет свой синкретический характер. Новые взгляды и традиции, возникшие благодаря модернизации, органически сосуществуют со старинной культовой обрядностью в храмах. Поныне сохраняются два главных направления индуизма – вишнуизм и шиваизм, представленные рядом различных сект. Благодаря деятельности отдельных современных религиозных организаций некоторые ответвления индуизма выходят за пределы сугубо индийской культуры и постепенно приобретают мировое значение, сохраняя, впрочем, характерную индийскую основу. Одним словом, индуизм ныне существует как конгломерат, включающий в себя как политеистические, так и монотеистические элементы, разнообразные религиозно-философские учения, восходящие к ведам и упанишадам (астика-даршаны), а также старинные культовые и мистические практики и их современные вариации.   

Пантеон. Традиционно в индуизме в качестве верховных богов почитаются трое – Брахма, Вишну и Шива. Эти три божества образовывают Тримурти – триаду высших богов индуизма. Согласно традиции, Брахма выступает в Тримурти как бог-творец, Вишну – как бог-хранитель и Шива – как бог-разрушитель. Однако в главных религиозных направлениях индуизма – вишнуизме и шиваизме – толкование образов богов Тримурти обретает несколько иную версию. В них роль творца вселенной и верховного божества отводиться наиболее почитаемому божеству (Вишну или Шиве, в зависимости от направления), остальные божества рассматриваются как второстепенные. Для этих направлений является характерным рассмотрение почитаемых ими богов, Вишну либо Шивы, как богов, обладающими многими отдельными формами и ипостасями.

В некоторых современных течениях индуизма, например в гаудия-вайшнавизме, развито учение об экспансиях - отдельных ипостасях божества, отображающих тот или иной его аспект или свойство.Особой стороной представлений об ипостасях богов является учение об аватарах – полных либо частичных воплощениях божества в человеческом облике. Наиболее последовательно представление об аватарах разработано в вишнуизме, где некоторые из аватар Вишну (такие как Рама и Кришна), почитаются наравне с самим Вишну, а иногда даже и более его самого (см. гаудия-вайшнавизм). По вишнуистским представлениям, аватар отличается от экспансии тем, что его воплощение всегда связано с выполнением конкретной миссии. Так, например Вишну воплощается в образе Парашурамы, чтобы защитить брахманов от притеснений со стороны кшатриев; в образе Рамы он ведет войну с царством ракшасов на острове Ланка; в образе Кришны спасает царство от тирании своего дяди и выступает как вероучитель о Боге и освобождении на пороге наступления Чёрной эпохи; наконец, в Калки-аватара он воплотится в конце Чёрной эпохи для очищения мира от зла и обновления мира.  

Особую роль в этих направлениях играют божественные супруги верховных богов – Лакшми (в вишнуизме) и Дэви (в шиваизме). Видение образов этих богинь, каждой в своём направлении, довольно специфично. Например, Лакшми почитаема в вишнуизме как богиня счастья, а её человеческими воплощениями в разных вишнуистских сектах считаются супруги героев – аватар Вишну (Сита, супруга Рамы, Рукмини и/либо Радха, супруги Кришны). Дэви, подобно своему мужу, представляется как богиня, имеющая много обликов – от Парвати, символизирующей верность, до воинственной Дурги и Кали-разрушительницы. Согласно учению некоторых шиваитских сект, Дэви является богиней женского начала, в то время как её ипостаси воплощают те или иные его качества, благие либо разрушительные.

С Шивой связаны также двое богов, почитаемых в индуизме. Это сыновья Шивы, Сканда, бог войны и Ганеша, бог мудрости. Культ последнего весьма популярен в Индии. Ганеша представляется не только как покровитель мудрости и письма, но и как создатель и одновременно устранитель препятствий. С почитанием Ганеши связаны обычай начинать любой важный литературный труд с посвящения этому богу, а также произнесение молитв, в которых высказывается просьба об устранении затруднений, препятствующих счастливому разрешению любых дел и начинаний. Сканда почитаем в индуизме как бог войны, а в шиваизме ещё и как  бог-защитник, хранитель веры и покровитель йоги.

В остальном пантеон индуизма весьма разнообразен. Восходящая к Ведам традиция индуизма насчитывает тридцать три основных божества, поделенных на три класса богов – двенадцать адитьев, восемь васу, одиннадцать рудр и двое Ашвинов. Впрочем, помимо божеств, перекочевавших в индуизм из религии вед, в пантеон вошли также доарийские божества, например, такие как Муруган, дравидское божество войны, или обожествленные персонажи эпоса, как обезьяноподобный Хануман, почитаемый даже сейчас как божественный наставник и покровитель сельской жизни. Особую роль в пантеоне индуизма играют четверо локапал, хранителей мира. В эту четвёрку входят: Индра, бог громовержец и владыка восточной стороны света; Яма, бог смерти, повелитель царства умерших и владыка юга; Варуна, бог вод и владыка запада; Кубера, бог богатства, охранитель подземных сокровищ и владыка севера.

Отдельным классом священных существ, связанных с богами, в индуизме выступают обожествлённые животные либо зооморфные персонажи. Наиболее известны два класса таких персонажей – ваханы и диггаджи. Ваханами в индуизме называются ездовые животные богов, причём у каждого бога свой вахана. Некоторые вахана безымянны, как например лебедь Брахмы, лев Дурги[4] или мышь Ганеши. Некоторые, наоборот, обладают именами, как бык Шивы Нандин или Гаруда, птицеподобное божество, на котором ездит Вишну. Диггаджи, четыре мировых слона, поддерживающих землю, напрямую связаны с локапалами.

Также в пантеон индуизма входит ряд полубогов и демонических персонажей, выступающих часто в качестве свиты того или иного божества. Некоторые из этих полубогов также могут пользоваться религиозным почитанием, например, как якши, входящие в свиту бога богатства Куберы. Одним словом, пантеон индуизма весьма широк, разнообразен и многопланов, и в нем находится место как божествам вселенского масштаба, так и малым божествам и полубогам. Из-за столь большого разнообразия возникает сложность и разнообразие культа. В целом индуистский культ представляет собой скорее сумму различных культов, посвящённых разным же богам, нежели некий единый религиозный культ со строгой, раз и навсегда установленной для всей религии иерархией богов.

 Антропологические верования и этика. Как и в других религиях, в индуизме присутствуют развитые представления о судьбе и смысле человеческой жизни. Они выражены в таких понятиях как карма, пунарджанма, сансара и мокша.

По представлениям индусов, карма является, с одной стороны, абстрактным законом причинно-следственной связи, определяющим закономерности судьбы как целой вселенной так и каждого отдельно взятого существа. С другой стороны, карма – совокупность всех дел и поступков как отдельно взятого человека, так и различных человеческих сообществ, начиная от семьи и заканчивая государством и народом в целом. В этом втором значении карма рассматривается не только как, собственно совокупность деяний, но и как совокупность их причин и их же следствий, так как, согласно представлений индуизма, никакой из человеческих поступков не проходит бесследно. Благодаря такому видению человеческой деятельности происходит различение плохой и хорошей кармы. Понимание этого различия довольно просто, и вписывается в нехитрую формулу: «дурные (злые) поступки порождают плохую карму, добрые поступки наоборот, порождают хорошую (благую) карму».

С представлениями о карме тесно связаны представления о пунарджанме –  реинкарнации, перевоплощении души после смерти. Согласно этих представлений, бессмертная душа после смерти[5] воплощается вновь, в новом теле. Однако качество этой новой жизни, равно как и её обстоятельства, определяются качеством прошедшей жизни, иными словами, накопленной в предыдущей жизни кармой. Следовательно, отсюда для индуизма характерно представление о счастливых и несчастливых перерождениях, то есть таких, во время которых человек, в зависимости от своей кармы будет наслаждаться счастьем, либо наоборот, страдать от бедствий.

Представления о карме и пунарджанме обобщены в представлениях о сансаре – постоянном процессе чередования жизней и перерождений, управляемого законом кармы и происходящем во вселенском масштабе. Интересной стороной представления индусов о сансаре является вера в возможность перерождения человека (в силу кармических обстоятельств) в другое живое существо. Таким существом, по поверью индусов, может выступить животное, растение, демон или полубог. Также в этих представлениях важную роль играет локальный фактор – перерождение человека может, в зависимости от кармы, произойти как на земле, так и в других мирах, таких как места обитания богов либо в адских мирах[6]. Некоторые современные версии индуизма рассматривают также возможность перерождения человека на других планетах в качестве их обитателей.

Наконец, с сансарой связано представление индусов о мокше – освобождении души от процесса бесконечных перерождений и существований. Различные течения и школы индуизма выдвигают разные точки зрения на осуществление мокши и её сущность; но все они сходятся на том, что мокша является результатом устремления человека к освобождению от сансары и следования особым религиозным практикам[7]. Также единогласно они признают, что вследствие осуществления мокши душа прекращает перерождаться и обретает особое, находящееся за пределами рационального понимания состояние сопричастности к Божеству и блаженства.

В заключение следует упомянуть представление индусов о трёх основных областях деятельности, в рамках которых происходит человеческая жизнь. Это дхарма, артха и кама.  Дхарма, в индусском понимании, есть совокупность правил и обязанностей, накладываемых на человека его причастностью к человеческому роду, а также его социальным положением. Также дхарма выступает как этическая система, чьим требованиям человек должен следовать на протяжении своей жизни. Так, например, дхарма жреца состоит в проведении ритуалов и религиозном благочестии;  дхарма царя – в  справедливом управлении государством;  дхарма воина – в ведении войн, храбрости и великодушии к побеждённым;  дхарма купца – в ведении торговли и честности; дхарма работника – в трудолюбии и усердии;  дхарма семьянина – в создании и поддержании семьи и достойном воспитании детей. Обстоятельства следующего перерождения напрямую зависят от того, следовал ли человек своей дхарме или пренебрегал ею. Следование дхарме играет, согласно индусским представлениям, важную роль в накоплении человеком благой кармы, в то время как пренебрежение дхармой создаёт плохую карму.

Артха есть сфера общественной деятельности человека – политики, торговли, хозяйствования и проч. Одной из сторон этой деятельности признаётся стремление человека к общественному успеху и благополучию, однако сами эти блага рассматриваются здесь как результат сочетания следования человеком дхарме в своей социальной деятельности, личных качеств и способностей человека, его целеустремлённости и благой кармы.

Наконец, кама есть сфера человеческих чувств и желаний, связанных с чувственной же любовью и сексуальными взаимоотношениями полов. В этой сфере индусская религиозная мысль признаёт естественность стремления человека получать удовольствие от чувственной любви и секса. Более того, провозглашается ценность построения таких взаимоотношений, которые несли бы партнёрам обоюдное наслаждение. Тим не менее, и в этой сфере индусы обязаны соблюдать этические требования – избегать половой распущенности, не иметь сношений с представителями низших каст и т.д.

Итак, в любой из трёх сфер своей жизни человек, согласно индуистских воззрений, должен следовать целому комплексу предписаний, отраженных в этике индуизма. Необходимость следования этим предписаниям подкрепляется пониманием человека как объекта действия закона кармы, от которого зависит качество жизни человека – как текущей, так и следующей. При этом признаётся, что человек, независимо от качества кармы, остается пленником сансары и в качестве идеала высшего религиозного свершения объявляется достижение мокши – освобождения от бесконечных перерождений и обретения слияния с Божеством и состояния божественного блаженства[8].

Священная литература. По традиции, основным священным текстом в индуизме принято считать четыре веды. Однако не менее важную роль здесь играют другие религиозные тексты, так или иначе восходящие к ведам. Сюда входит весь корпус литературы, созданный в эпоху брахманизма – брахманы, араньяки, упанишады.к ним добавлен отдельный вид священной литературы – пураны, тексты, посвящённые божествам, входящим в Тримурти – Шиве, Вишну, Брахме. Эти писания являют собой собрание мифов о том боге, которому посвящены. Важную роль в индуизме играют писания, лежащие в основе философии шести «правоверных» школ религиозной индийской философии[9]; в этот перечень также входят разнообразные философские и теологические труды представителей философских и религиозных школ индуизма, труды как старинные, так и современные. Особое место занимают здесь две великие эпические поэмы – «Рамаяна» и «Махабхарата», считающиеся полноценным дополнением к ведам.

Интересной стороной индуистской литературы являются тексты, которые, не будучи посвящёны строго религиозно-философским и теологическим вопросам, а также вопросам отправления культа, всё же несут на себе печать религиозной культуры Индии. Это разнообразные шастры и сутры,  философско-научные труды, посвящённые различным вопросам – политической системе общества, этике, технике, врачебному искусству и проч. К этому роду литературы относится знаменитая «Кама-сутра». В этих трудах, как правило, можно встретить ссылки как на собственно религиозные тексты, так и на сюжеты индийского эпоса. Хотя эта литература и не имеет статуса священных писаний, тем не менее, она косвенно передаёт традиционный для религиозной культуры Индии взгляд на общество и разные области знаний. Будучи вторичными по отношению к священной литературе индуизма, эти тексты тем не менее как бы дополняют её и без упоминания о них «книжный образ» индуизма был бы неполон.     

   

 [1] Обычай, согласно которому вдова всходила на погребальный костёр вместе со своим покойным супругом.

[2] Наиболее известными за пределами Индии школами модернизированной йоги стали «Интегральная йога» Шри Ауробиндо Гхоша и «Сахаджа йога».

[3] International Society for Krishna Consciousness (Международное Общество Сознания Кришны) – религиозная организация, созданная в 1966 году Бхактиведантой А.Ч. Свами Прабхупадой.

[4] Воинственная ипостась Дэви, супруги Шивы.

[5] Для индуизма характерно понимание смерти как смерти тела и как перехода от прошедшей жизни к жизни следующей.

[6] Для индуизма характерно представление об особых мирах, находящихся вне земли, которые служат местом обитания богов либо адских существ. Соответственно, миры обитания богов выступают здесь в качестве рая; проживание в них представляется исполненным счастья и наслаждения. В то же время адские миры являются местом страдания. В этих представлениях отражена идея загробного воздаяния. Интересно, что само воздаяние рассматривается здесь как результат усилий человека: если перерождение в райских обителях служит следствием устремлённости праведника к божественному, то перерождение в адских обителях и страдание является следствием склонности грешника ко греху в прошедшей жизни, выраженной в его поступках.   

[7] Как правило, в индуизме эти практики носят наименование йоги, однако речь здесь идёт не о собственно системе йоги, разработанной Патанджали, а именно об особых практиках, призванных реализовать связь верующего с божественным. Так, для последователя мимансы этой практикой будет ведический ритуал; для ведантиста – философское размышление о сущности Божества; для йогина – медитация и непосредственное мистическое созерцание Брахмана; для гаудия-вайшнава – чувство любви к Богу и прославление его и т.д.

[8] В своих представлениях о сансаре и мокше индуизм во многом созвучен буддизму и джайнизму, но круто расходиться с ними в понимании конечного результата мокши. В отличие от них, индуизм видит её смысл в приближении к Божеству и постоянном затем в Нём пребывании. При этом приближение к Божеству разные индуистские школы видят по разному. Одни полагают, что личный дух человека (атман) сливается с безликим Божеством (Брахманом), подобно тому, как капля сливается с океаном и далее существует в нём. Другие школы отрицают возможность такого слияния и настаивают на вечном пребывании души рядом с Богом в его высочайшей обители после достижения ею освобождения от сансары. Подробнее см. Правоверные школы индийской религиозной философии и Религиозные течения индуизма.

[9] «Ньяя-сутра» Готамы, «Вайшешика-сутра» Канады, «Санкхья-сутра» Капилы, «Йога-сутра» Патанджали, «Миманса-сутра» Джаймини соответственно школ ньяи, вайшешики, санкхьи, йоги и мимансы; также сюда относятся труды основателей различных школ веданты (см. Правоверные школы индийской религиозной философии).


Автор: , , ,

Последние записи из блогов по теме

Записей блогов пока нет...

<