Христианство Иудаизм Синтоизм Буддизм Сикхизм Древнеегипетский символ Конфуцианство Индуизм Даосизм Зороастризм Ислам Джайнизм

Религии древнейших цивилизаций Америки



Изображение: 
Религии древнейших цивилизаций Америки

Религии народов Америки

 

Религиозные воззрения коренного населения Америки представляют особый интерес для исследователей, поскольку они формировались и развивались независимо от религий Европы и Азии. У коренных жителей Америки сложились различные религиозные системы — от самых примитивных до весьма своеобразных и высокоразвитых. Во многом различия объясняются особенностями географического положения, социально-экономического и политического развития.
Население Америки накануне прихода европейских колонизаторов можно условно разделить на три группы. К первой относятся окраинные народы, жители Огненной Земли и Арктики, основными занятиями которых были охота, собирательство и рыболовство. Вторую группу составляют многочисленные земледельческие индейские племена как Южной, так и Северной Америки. И, наконец, третью группу представляют высокоразвитые цивилизации Центральной и Южной Америки.

Религии окраинных народов Америки

 

ЭскимосыК окраинным народам относятся живущие в арктических областях эскимосы и коренные жители Огненной Земли — яганы, она и алакалуфы.
Эскимосы, населяющие полярные области Северной Америки, от Аляски до Гренландии, в исключительно тяжелых природных условиях создали самобытный хозяйственный уклад, основой которого являются охота и рыболовство. Религиозные верования эскимосов были достаточно подробно изучены датской экспедицией К. Расмуссена. Много ценного материала собрали и другие исследователи, среди которых был и знаменитый норвежский путешественник Ф. Нансен.
Основу религии эскимосов, которые сами себя называют иннуит, что значит «люди», составляет шаманизм. Ангекок — шаманы — пользуются большим влиянием и являются руководителями культа. Для эскимосов как для охотников наиболее важен промысловый культ. Не имея твердой уверенности в успехе охоты завтра, чувствуя постоянную угрозу голода, ощущая свое бессилие перед суровой северной природой, эскимосы возлагают большие надежды на свои обряды. Многие эскимосы пользуются охотничьими амулетами и заклинаниями, которые должны помочь добыть зверя. Ведь удачная охота отодвигает призрак голодной смерти на несколько дней или недель.
 
Эскимосы верят в многочисленных духов, которыми населены земля, вода, ветер. Все эти духи находятся в подчинении у шаманов. Тот, кто желает стать шаманом, должен заручиться помощью какого-то духа либо дождаться смерти другого шамана, чтобы унаследовать его духов. По свидетельству исследователя Э. Вейера, нередким явлением была купля-продажа духов-помощников.
Почти все эскимосы верят в великого духа — повелителя моря. В Канаде владычицу моря называют Седна. Она является главным предметом культа, именно ей приносят жертвы шаманы. От Седны зависит успех охоты, ведь это она посылает людям добычу.
У других эскимосских племен Седне соответствует мужское божество, которое также покровительствует охотникам и наделяет их добычей.
Религиозная жизнь эскимосов насыщена многочисленными обрядами. Различные ритуалы и запреты затрагивают все стороны жизни и деятельности. Многие запреты регламентируют поведение женщин, особенно в менструальный или послеродовой периоды. Другие ограничения касаются объектов охоты. Например, запрещается употребление в пищу в один день мяса тюленя и оленя-карибу, нельзя ходить на промысел морских животных в одежде, в которой охотился на суше, и так далее. Корни этих запретов уходят в далекое прошлое, а происхождения их не помнят уже сами эскимосы, тем не менее ограничения строго соблюдаются.
Представления эскимосов о загробной жизни не очень развиты. Например, канадские эскимосы верят в то, что душа умершего вселяется в кого-то из его потомков, обычно во внука или внучку. Поэтому родители никогда не наказывают детей из уважения к родителям. Однако душа предка остается в ребенке лишь до тех пор, пока его собственная душа не окрепнет. Затем душа родственника покидает, оставляет тело, и дальнейшая ее судьба неизвестна. Формы погребений у эскимосов очень просты: как правило, это наземное погребение в особых деревянных гробах. Это объясняется тем, что рыть вечную мерзлоту очень трудно, а обряд кремации затруднен из-за нехватки топлива.
Как видно, потусторонний, загробный мир не представляет для эскимосов большого интереса. Гораздо больше религиозных представлений и верований связано с их повседневной жизнью.
Еще одну группу окраинных народов представляют индейцы Огненной Земли — яганы, она и алакалуфы. Эти племена проживают в очень тяжелых природных условиях. Очевидно, предки этих народов были вытеснены на крайний юг Америки более могущественными соседями. Основными занятиями индейцев-огнеземельцев были охота (у она), рыболовство и собирательство (у яганов и алакалуфов).
Религиозные воззрения племени яганов достаточно подробно описаны католическим миссионером В. Копперсом. Как и у эскимосов, у яганов существовал шаманизм. Шаманы — их называли йекамуши — проходили особую подготовку под руководством опытного специалиста. Кроме шаманизма у огнеземельцев были распространены различные обряды инициации, как мужчин, так и женщин. Во время посвящения молодежи передавались различные тайные знания. Еще один обряд — кипа — представлял собой раннюю форму тайного мужского союза и был направлен против женщин, якобы долго державших секрет кипа в тайне от мужчин. Важную роль в посвятительных обрядах играли различные образы духов. Особенно почиталось у яганов небесное существо — Ватауинева. Подобные воззрения существовали у народа она. Их небесный дух — Темаукл — близок образу Ватауиневы.
Представления огнеземельцев о загробной жизни были весьма скудными. Исследователи не смогли обнаружить каких-либо определенных верований относительно души и ее посмертного существования. Погребальный обряд у яганов также был очень прост: умерших, как правило, кремировали и лишь изредка хоронили в земле. Примитивность религиозных взглядов жителей Огненной Земли объясняется низким уровнем экономического развития и социальных отношений.

 

Религии индейского населения Северной и Южной Америки

 

Индейцы Северной АмерикиКо времени появления европейских колонизаторов большинство североамериканских индейцев уже перешли к оседлому земледельческому хозяйству при сохранении важной роли ремесла и охоты. У индейцев существовали крупные племенные союзы: сиу, ирокезы, алгонкины и другие. Борьба европейских стран, прежде всего Англии и Франции, за американские земли привела к значительному уменьшению численности индейского населения. А после образования США, в ходе освоения ранее принадлежавших индейцам земель, самобытная культура коренного населения фактически была уничтожена. Ныне небольшая часть уцелевших индейцев проживает в специально отведенных местах — резервациях, вдали от родных земель. Тем не менее существуют довольно подробные описания традиционных религиозных верований индейских племен, сделанные в разное время. Среди их авторов следует назвать Л. Г. Моргана, Р. Лоуи, П. Радина, А. Кребера.
Одной из характерных особенностей религии североамериканских индейцев является почти полное отсутствие культа предков, за исключением индейцев пуэбло. Из родовых форм культа у некоторых племен существовало почитание родовых святынь — фетишей. Это могли быть какие-либо амулеты, курительные трубки или что-нибудь еще. У дакотов, омаха и других народов группы сиу почитались родовые покровители. В целом же исследователи сходятся во мнении, что господствующей формой культа у индейцев Северной Америки был не родовой, а племенной культ. Именно племя выступало основной общественной базой религиозных воззрений.
У некоторых индейских племен — ирокезов, бороро, чероки — долго сохранялись пережитки тотемизма. К животному, признаваемому за тотем определенного племени, последнее относилось как к своему родоначальнику, его запрещалось убивать. Само племя называлось по его имени и в одежде или в особых знаках — гербах на жилище или татуировках — выражало свою принадлежность к данному тотему. Индейцы носили на себе шкуру или перья животного-тотема, исполняли особую пляску. Единение с тотемом проявлялось во всякого рода церемониях, при рождении и совершеннолетии, при посвящении или свадьбе. Такова была религиозная сторона тотемизма, предполагавшая также различные табу, в том числе запреты определенной пищи. Вероятно, являются пережитком тотемизма и многочисленные индейские мифы о культурных героях-животных: зайце, вороне, двуглавом змее, черепахе или койоте.
Религия индейцев предполагает почитание духов. Духи, маниту, имеют в себе мало индивидуального и отождествляются с природными силами. Высший из них считается Великим духом, и на этом основании многие миссионеры склонны были приписывать индейцам чистую, почти монотеистическую религию. Но такой взгляд совершенно неверен: какие бы могущественные действия ни приписывались Великому духу, все же они не дают достаточно оснований считать, что у индейских племен существовало единобожие. Иногда к Великому духу относятся как к человеку, и в таком случае он является героем всякого рода мифов. Таков Манабозо, западный ветер, о котором рассказывались разные истории. Некоторые из них использовал американский поэт Г. У Лонгфелло для своей знаменитой «Песни о Гайавате».
Большое значение у многих индейских племен имел культ солнца. Индейцы американских прерий в середине лета справляли праздник солнца, во время которого торжественно исполнялись главные обряды, в том числе и общеплеменная пляска солнца. По этому моменту велось летосчисление. Развито у индейцев было и почитание других сил природы — четырех стихий: воды, воздуха, огня и земли.
 
Коренные жители Северной Америки считали структуру мира и управляющих им сил четырехсторонней. Символом этого был круг с четырьмя точками по окружности. По свидетельству исследователя Дж. УНьюбери, индеец племени сиу по имени Хромой Олень объяснял устройство мира и значение числа 4 так: «Четыре — самое священное число (вакап). Оно означает четыре стороны света... четыре ветра... времени года... цвета... четыре вида материала, из которого создан мир (земля, воздух, вода, огонь). Есть четыре добродетели, которыми должен обладать человек... Мы, сиу, все делаем по четыре...»*
В этой схеме для индейцев заключалось все многообразие жизни. Каждой из четырех стихий соответствовал свой дух или группа духов, каждая сторона света ассоциировалась с определенным цветом: Тункап — дух земли — с севером и синим цветом; Вакиньян — божества огня — с востоком и красным цветом; с югом и черным цветом ассоциировались духи ветра — Такушкапшкан; и, наконец, духи Унктехи (вода) связывались с западом и зеленым цветом.
Из внешних форм культа у индейцев были широко распространены ритуальные танцы. Каждое племя исполняло их до нескольких десятков — танец дождя, танец войны, уже упоминавшаяся пляска солнца и другие. Важное значение имели и другие обряды, например, жертвоприношения.
В качестве жертвы выступали разные    Индейские тотемы в форте Врангеля
мелкие вещи. Часто практиковалось принесение в жертву табака, употребление которого носило ритуальный характер. Кстати, и курение знаменитой трубки мира также имело религиозное значение. Людские жертвы, которые часто описываются в приключенческих романах, напротив, были довольно редким явлением. Они были связаны с земледельческими культами. С помощью человеческих жертв надеялись повысить плодородие и увеличить урожай.
Многие религиозные обряды у индейцев были связаны с войной. Прежде чем стать воином, каждый юноша должен был пройти специальные обряды и получить оружие из рук вождя, жреца или колдуна. Среди военных обычаев индейцев Северной Америки был и обряд добычи скальпов. Первоначально он был распространен только у племен ирокезов и чероки, но в период борьбы за Канаду во время Семилетней войны (1756—1763) англичане и французы стали поощрять своих союзников-индейцев, выплачивая им премии за скальпы. Поэтому скальпирование распространилось и среди многих других племен. По всей видимости, для воина добыча скальпа означала овладение душой убитого врага или лишение ее покоя.
Широко были распространены у индейцев шаманизм и вера в вещую силу снов. Сны являлись своего рода оракулами, поступить наперекор сновидению считалось невозможным. Шаманы пользовались не меньшим авторитетом, чем вожди. Только они брались за лечение болезней. Покровителем многих шаманов считался серый медведь, а его шкура служила главным атрибутом шаманского костюма. Одни шаманы предпочитали действовать в одиночку, другие же объединялись в тайные союзы. Основной функцией их была охрана традиций племени. Значительное место в шаманской практике занимал обряд ритуального очищения, который предварял начало любого важного дела. У североамериканских индейцев для очищения использовалась паровая баня, в Центральной Америке, Мексике и Перу - кровопускание, а у племен Южной Америки в качестве очистительных средств применялись слабительные и рвотные напитки.
 Индейская мифология хоть и несколько однообразна, но довольно самобытна. Мифы о сотворении мира, потопе и культурных героях встречаются во всех частях Америки и хотя несколько различны по форме, но почти одинаковы по содержанию. Великий дух — творец мира. Вода предстает как враждебный элемент, у которого мир должен быть отнят. Существуют представления о происхождении не только мира, но и человека: человек или вырос из деревьев, или вышел из пещер. Долгое время вначале он жил в темноте, как животные, до тех пор, пока какой-нибудь бог или культурный герой не познакомил его с лучшей жизнью. Таков наиболее общий мотив этих мифов.
В отличие от окраинных народов Америки, погребальные обряды индейского населения были очень разнообразными. Здесь практиковались и захоронения в земле, и кремация, и воздушное погребение, и даже мумификация. Что касается загробной жизни, большинство индейских племен верило в то, что в потустороннем мире люди ведут жизнь, подобную земной. Великих воинов и охотников ожидает блаженство, в то время как трусам, воинам, утратившим скальп или изменившим племенным традициям, уготована жалкая участь. Как видно, религиозные верования индейцев больше были ориентированы на земную жизнь, а представления о загробном мире играли второстепенную роль.
Среди индейских народов отдельного упоминания заслуживает группа так называемых индейцев пуэбло, проживающих на юго-западе США, в штатах Нью-Мексико и Аризона. Пуэбло — это название их поселений, больших поселков с домами из сырцового кирпича. Основу их хозяйства составляет земледелие, которое базируется на искусственном орошении, а также ремесла — ткачество и гончарство.
В отличие от других индейских народов, у племен пуэбло существовал развитый культ предков — качина. Духи предков покровительствовали тем или иным кланам. У индейцев пуэбло существовали тайные общества, что было присуще и другим племенам. Членами тайных обществ могли быть люди, принадлежавшие к одному клану, например змеи. Змея играла важную роль в мифологии индейцев пуэбло. Как и у других индейских народов, у них существенную роль играли ритуальные танцы, с помощью которых вызывали дождь или лечили болезни.
Вообще, характеризуя религиозные воззрения индейских племен, следует помнить, что большинство обрядов и ритуалов безвозвратно ушли в прошлое. Неповторимая индейская культура была уничтожена колонизаторами. Лишь в некоторых местах уцелели остатки прежних ритуалов и верований.

 

Индейские цивилизации

Ацтеки

Еще задолго до появления европейских завоевателей-конкистадоров у народов Южной и Центральной Америки возникли свои цивилизации и государства с развитой религиозной системой. Но в ходе испанской колонизации самобытная культура индейских племен была разрушена. До наших дней сохранились только некоторые археологические памятники и немногочисленные религиозные тексты. О верованиях народов доколумбовой Америки упоминается у испанских авторов. Свидетельства эти весьма неполные, но их значение трудно переоценить.
До появления европейцев в Центральной и Южной Америке существовали четыре крупных, независимых друг от друга культурных центра. Имеются в виду земледельческое население Центральной Мексики — ацтеки, жители нынешней Колумбии (племена муиска, или чибча), народы Перу во главе с племенем инков и культура майя в современных Мексике, Гондурасе и Гватемале. При всем различии, религиозные верования в этих четырех центрах характеризовались общим явлением — сочетанием древних земледельческих культов и сложных религиозных систем, созданных народами-завоевателями.
Государство ацтеков образовалось на территории современной Мексики. Сами ацтеки были пришлым народом, покорившим местные земледельческие племена, не терявшие, впрочем, надежды избавиться от зависимости. Впоследствии враждой между индейцами умело воспользовались испанцы. Их предводителю Э. Кортесу удалось захватить в плен правителя ацтеков Монтесуму и привлечь на свою сторону некоторые порабощенные племена, что облегчило европейцам захват Мексики.
Общественный строй ацтекского государства был довольно сложным. Существовали различные социальные и национальные группы: бесправные рабы, зависимые племена, свободные общинники, аристократия. Совершенно особое сословие составляли жрецы, полностью сосредоточившиеся на отправлении религиозных обрядов и занятиях наукой. Достойна упоминания очень развитая астрономия ацтеков. Они разделяли год на 365 дней, кроме того у ацтеков существовал цикл в 52 года, начало которого сопровождалось религиозными церемониями. Но древние мексиканцы знали также гораздо большие периоды в несколько тысячелетий, находившиеся в связи с мифами о великих мировых катастрофах. Таких эпох, или веков, насчитывалось пять. Первый век, когда жили великаны, завершился голодом или землетрясением; во второй раз земная жизнь была уничтожена огнем; веку воздуха положили конец сильные ураганы; четвертым был век воды, закончившийся великим потопом. Наконец, во время испанского завоевания ацтеки жили в пятом мировом веке.
У жречества существовала строгая иерархия, высшие должности могли получить только представители знатнейших семей. Жрецы проходили специальную подготовку и подчинялись жесткой дисциплине, придерживаясь целой системы ограничений. Центрами культа являлись храмы. Как правило, их сооружали в виде ступенчатых пирамид — теокалли. Особенно пышные святилища были расположены в Теночтитлане — столице ацтеков. О том, насколько были поражены их великолепием европейцы, можно судить по такому отрывку из донесения испанского конкистадора Э. Кортеса:
«...В этом огромном городе много великолепно построенных языческих храмов. В храмах обычно живут жрецы, а в очень красивых святилищах установлены изображения божеств... Для описания великолепия и деталей главного святилища города человеческий язык слаб... Внутри вдоль стены тянутся комнаты, залы, коридоры, удобно обставленные помещения, где живут жрецы. В здании сорок хорошо построенных башен, на самую высокую ведет лестница из пятидесяти ступеней. Храм богато украшен; работа каменщиков и плотников так хороша, что лучше ее нет в целом свете. Стены расписаны изображениями чудовищ и идолов. В трех самых больших залах храма установлены искусно изваянные скульптуры, поражающие своими размерами. Самый большой, самый почитаемый идол покрыт кровью жертв...»*
У ацтеков существовал достаточно многочисленный пантеон богов. Большое значение имели боги, связанные с земледелием, например, Тлалок, бог дождя, Сиптеотлъ, олицетворение главной зерновой культуры — кукурузы, и другие. Но главными богами были Кецалъкоатль, Тескатлипока и Уицилопочтли. Первый имел своим символом крылатую змею, второй — блестящее зеркало, а третий — колибри. Кецалькоатль был богом толтеков; по всей видимости, ацтеки заимствовали его у более раннего населения Мексики. В образе Кецалькоатля воплощались черты мифического культурного героя с явными чертами тотемизма, о котором свидетельствует образ змеи.
С другой стороны, в его божественном характере нет сомнения. Он — культурный бог, принесший людям начала цивилизации и нравственности, кроткий бог, который не любит человеческих жертв. Его представляли в почтенном образе белого старца с длинной бородой. С его царствованием связано представление о золотом веке, когда господствовали мир и благополучие. Легенда гласила, что Кецалькоатль исчез и спит в своем храме в Чолуле, ожидая пробуждения. По другой версии, он ушел за море, откуда должен снова возвратиться. Прибытие испанцев было воспринято мексиканцами как возвращение Кецалькоатля, жрецы которого тоже сначала благосклонно относились к завоевателям, тогда как жрецы ацтекских богов старались поднять народ на борьбу против захватчиков.
Олицетворением жгучего солнца у ацтеков выступал бог Тескатлипока. Это было жестокое божество, почитание которого требовало человеческих жертв, хотя в культе он занимал видное положение и преимущественно к нему обращались в молитвах. Он являлся главным творцом мира, и с ним связывалась большая часть космогонических мифов. Кроме этого Тескатлипоку считали богом, наблюдающим за человеческими действиями и поступками, способным видеть скрытое.
Еще одним богом ацтеков был Уицилопочтли. В ацтекской мифологии он представлялся умирающим и снова воскресающим. Кроме того, он — воинственный бог, ведший племя ацтеков в его странствованиях и помогавший ему в завоевании страны. Преимущественно ему предназначались кровавые человеческие жертвы, хотя они приносились также и Тескатлипоке, и даже Кецалькоатлю, культ которого сначала не допускал их. О множестве человеческих жертв свидетельствовали пирамиды голов, виденные испанцами в Мехико (Теночтитлане) при входе в святилище. В роли жертв выступали как пленники, так и знатные ацтекские юноши, которые избирались заранее и представляли собой воплощение самого бога.
 
В истории мексиканской религии следует упомянуть о личности великого вождя Нецауалькойотля, жившего в XV в. После того как он был лишен своих наследственных прав и долго скитался, ему удалось наконец достичь отеческого престола. Он царствовал чрезвычайно мудро и счастливо и проявил себя в качестве религиозного реформатора, так как воздвиг теокалли «невидимому мировому богу», в котором приносились только бескровные жертвы.
К югу от ацтеков, на полуострове Юкатан, находилось государство индейцев майя. О его религии и культуре известно меньше, так как его упадок начался еще до прихода европейцев, а вторжение испанцев лишь довершило дело.
Главную роль в пантеоне майя играл бог неба Итцампа, имевший одновременно и черты культурного героя — создателя знаний и письменности. Почитался у майя и уже известный по религии ацтеков толтекский бог Кецалькоатль. Здесь его называли Кукулькан, что в переводе означало, как и у ацтеков, «пернатый змей». Легенды майя рассказывали о его прибытии на Юкатан вместе со своими сторонниками. Это можно истолковать и как иностранное завоевание, и как введение культа Кецалькоатля. Почитался у майя и бог ветра Хуракан, сыгравший важную роль в создании мира.
Мифология майя известна нам из разных источников. Наиболее ценным из них является «Пополь-Вух» — в переводе «книга народа» — собрание местных преданий, изданное на местном языке киче, но латинскими буквами. В нем содержатся космогонические мифы, легенды о создании человека и прочее. Другой памятник литературы майя — «Чилам-Балам» — повествует о различных периодах развития мира и о великих природных катаклизмах, в том числе и всемирном потопе.
Центрами цивилизации майя были города: Чичен-Ица, Паленке, Майяпан. В них строились многочисленные храмы. Святилища майя имели форму ступенчатых пирамид. Богам приносились жертвы, нередко и человеческие, но у жителей Юкатана они не играли такой роли, как в кровавых ритуалах ацтеков. Жрецы майя проводили регулярные астрономические наблюдения за Солнцем, Луной и планетами и разработали календарную систему, более точную, чем юлианский календарь в странах христианской Европы.
Еще одним центром индейской цивилизации стало Перу. Древнейшие государства здесь сложились возле озера Титикака. Но позже, согласно источникам, около 1200 г. господство перешло к племени инков, живших в районе Куско. Инки принадлежали к народу кечуа, основателем их государства считался легендарный правитель Манко Капак. В начале XVI в. в состав инкской империи входили территории нынешних Перу и Боливии, а также некоторые области Эквадора и Чили.
Инки поклонялись солнцу, дающему урожай, жизнь и благословение. Именно божеству Солнца был посвящен главный храм государства в Куско. Правитель страны — верховный инка — считался сыном Солнца и главным жрецом. Первыми принесшими людям культуру были дети Солнца — Манко Капак и ОэллоУака; они были прародителями рода инков. Вот как рассказывает об этом инкская легенда:
«В давние времена жалкий удел ждал людей на земле: они боялись стихии, находили удовольствие в войнах и устраивали пиры, лакомясь мясом убитых пленников. Однажды Солнце, мать рода человеческого, сжалилось над ними. Оно послало к ним своих детей Манко Канака и Озлло Уаку, брата и сестру, мужа и жену, чтобы они собрали людей и научили их совместной жизни... Они принесли с собой золотую палку с острым концом и там, где острие палки легко входило в землю, намечали места поселений, ибо земля здесь была плодородная. В долине Куско золотая палка так глубоко вошла в землю, что затонула в ней навеки. Дети Солнца поселились здесь и с любовью управляли людьми. Манко Капак обучил мужчин земледелию, а Оэлло Уака приучила женщин прясть и ткать. Люди отовсюду стекались к ним и основали город Куско»**.
Введенный инками государственный культ представлял собой попытку упорядочить и объединить культы различных божеств, придав им организованные формы. Наряду с Солнцем почитались также другие боги: местное божество Виракоча, Пачакамак и его супруга Пачамама, покровители дождя, моря и грозы.
Богослужение было так же подробно организовано, но имело гораздо менее кровавый характер, чем в Мексике. Главное различие состояло в религиозном положении правителей: в Теночтитлане (Мексика) правитель округа этого города был только первым среди равных, более или менее независимых от него, вождей, между тем как в Перу верховный инка, сын Солнца, обладал неограниченной светской и духовной властью и сам признавался за бога; ему воздавались божеские почести. Некоторые из дочерей царского рода жили в качестве дев Солнца в монастырском уединении. В их обязанности входило поддержание порядка в святилищах, хранение священного огня, изготовление парадных занавесей и ковров для жрецов, храмов и двора правителя.
 
В верованиях инков важную роль играла загробная жизнь, о чем свидетельствуют погребальные обряды их знати. Тела правителей и вельмож высушивали, мумифицировали, придавали им положение, подобное положению эмбриона в теле матери, герметически заворачивали в несколько слоев плотной хлопковой ткани — почти так же создавались египетские мумии. При захоронении рядом с усопшим клали драгоценности и предметы обихода, а некоторое время у инков существовал обычай умерщвлять и хоронить вдову и слуг покойного вместе с ним. Существовала и практика человеческих жертвоприношений в честь восшествия на престол нового правителя либо перед началом войны.
Наряду с государственным, официальным, культом в державе инков сохранялись и древние верования. Из сочинения историка XVII в. Гарсиласо де ла Веги, происходившего по женской линии от инков, можно узнать, что в каждой местности почитался свой бог в образе дерева, животного или камня. Это явственно указывает на наличие пережитков тотемизма. Есть сведения о почитании духов предков — уака. Интересно, что среди инков были, по-видимому, просвещенные люди, которые довольно скептически
воспринимали государственный культ солнца. Так, один из правителей XV столетия утверждал, что так как солнце всегда ходит по одному и тому же пути, то этим доказывается, что оно в действительности несвободно. А значит выше «нашего отца, Солнца», должен быть еще некто более высокий, заставляющий его нести свою службу. Подобным же образом, вероятно, рассуждали и некоторые другие, но это не оказывало решающего влияния ни на религию, ни на устройство государства.
Наконец, четвертый центр индейской цивилизации находился на территории современной Колумбии. Здесь, в районе нынешней столицы государства, Боготы, проживали племена чибча, или муисков. В религии этого народа важную роль играл бог-покровитель войны и обряды, связанные с войной. Тела наиболее выдающихся воинов после смерти мумифицировались и во время сражений вносились в самый разгар битвы. Они поднимали дух соплеменников, считавших, что они продолжают сражаться на стороне своего народа. Еще одной заметной фигурой в религии чибча был культурный герой Бочик, походивший на ацтекского Кецалькоатля. Его описывали стариком с длинной белой бородой. В мифах чибча Бочик являлся богом солнца, который обучил людей всем искусствам и ремеслам.
Главным центром культа у чибча-муисков было священное озеро Гуатавита, расположенное вблизи Боготы. В праздничные дни его водам приносили жертвы золотом и изумрудами. Правитель племени, собрав эти драгоценности, выплывал на лодке на середину озера и бросал жертву в воду.

С озером Гуатавита был связан и еще один интересный обряд.
Новый вождь племени, вступая в должность, покрывал свое тело золотой пылью, которую затем необходимо было смыть в водах священного озера. Этот обычай мог послужить основой для легенд о стране сказочных богатств — Эльдорадо, что в переводе с испанского означает «позолоченный человек». В надежде отыскать волшебную страну тысячи искателей приключений и богатства ринулись в Новый Свет, неся гибель коренному населению Америки.

* Эрдеди Я. Борьба за моря. Пер. с венг. К. Стебневой.— Будапешт: Корвина, 1979.— С. 77—78.
** Эрдеди Я. Борьба за моря. Пер. с венг. К. Стебневой.— Будапешт: Корвина, 1979.™ С. 90.
 




Теги: , , , , , , , ,

Последние записи из блогов по теме

Записей блогов пока нет...

<