Джеймс Уильям (Уильям Джеймс)

Изображение: 

Джеймс, Уильям (James William) (11.01.1842-26.08.1910) – американский философ, психолог, один из основателей прагматизма. Среди философских работ Уильяма Джеймса наиболее важны: «Принципы психологии» (1890), «Воля к вере» (1896), «Существует ли сознание?» (1904), «Прагматизм – новое название некоторых старых способов мышления» (1907), «Плюралистическая вселенная» (1909) и др. Для психологии религии неоценимое значение имеет работа «Многообразие религиозного опыта» (1902).
Уильям Джеймс родился в Нью-Йорке, в семье, известной своими интеллектуальными дарованиями (Генри Джеймс старший, его отец, был теологом, последователем Сведенборга, Генри Джеймс, его брат, был писателем, Алиса Джеймс, его сестра, стала известна благодаря своим дневникам). Философ вращался в высших интеллектуальных кругах Америки, общаясь с Бертраном Расселом, Чарльзом Пирсом, Эрнстом Махом, Джоном Дьюи, Марком Твеном, Анри Бергсоном, Теодором Флурнуа и др. В 1861 году он поступил в Научную Школу Лоуренса при Гарвардском университете, затем, в 1864 перешёл в Гарвардскую школу медицины, которую окончил лишь в 1869. За время обучения он побывал в научной экспедиции на Амазонку, а также около года провёл в Германии, где сформировался его интерес к психологии и философии. Научная карьера Уильяма  Джеймса также связана с Гарвардом. Начиная с 1873 года, он преподаёт сначала анатомию и физиологию, затем, с 1876-го психологию и философию. Первый курс по экспериментальной психологии был прочитан им в Гарварде в 1875-1876 учебных годах. Среди учеников Уильяма Джеймса были Теодор Рузвельт, Джордж Сантаяна, Стэнли Холл, Гертруда Штайн и др.
Работа Уильяма Джеймса «Многообразие религиозного опыта» стала одной из ключевых для психологии религии. Перевод книги на русский язык появился уже в 1910 году. Работа представляет собой содержание 20 лекций, прочитанных  Джеймсом в 1901-1902 гг. в Эдинбургском университете на кафедре естественной религии. В центре внимания философа – религиозное переживание, причём в его крайнем проявлении. К явлениям религиозного опыта Уильям Джеймс подходит исключительно с биологической и психологической точек зрения, словно бы они есть лишь интересные факты индивидуальной истории личности. Мыслитель обращается к литературе, к биографиям тех представителей человеческого рода, для которых религиозный опыт является не привычкой, не слепым следованием традиции, но остролихорадочным душевным состоянием. Уильям Джеймс обращает внимание на то, что очень многие духовные авторитеты с точки зрения психологии обладали явными признаками самых различных психопатологий, однако, отмечает философ, сводить религиозные переживания к следствию расстройства желудка, истерии, склонности к эпилепсии и пр., значит, не принимать во внимание духовную ценность этих переживаний. Уильям Джеймс указывает на то, что атеистические настроения равным образом связаны с физиологией, «смешно поэтому настаивать на органической обусловленности рели-гиозных переживаний, как на чем-то подрывающем их высокую духов¬ную ценность, — или уж надо заручиться такой психофизической теорией, которая связывала бы известную духовную ценность с определенными физиологическими процессами; иначе не остается ни одной мысли, ни одного ощущения, ни одной научной доктрины, ни одного сомнения, какое сохранило бы цену раскрытия истины». Не смотря на то, что гениальность может быть следствием болезни, Уильям Джеймс снастаивает на том, что это не должно влиять на восприятие ценности произведений гения. Значимость религиозного переживания, утверждает Д., должна быть определена в соответствии с тремя критериями: непосредственной уверенностью, философской разумностью и нравственной плодотворностью, и оценивать значение религиозных переживаний следует по их результатам. «Св. Тереза могла бы обладать здоровыми, как у жвачных животных, нервами, и это не спасло бы ее теологию, если бы ее теология не выдержала испытания наших критериев. Наоборот, если ее теология торжествует после такого испытания, что нам до того, в какой степени истерична была св. Тереза в ее земной жизни?» - пишет философ. При этом Уильям подчёркивает положительную сторону эмоциональной чувствительности: она позволяет человеку не ограничиваться лишь собственным здоровьем и материальным благополучием, но делает возможным восприятие мира с совершенно иной, более глубокой, более эмоциональной внутренней позиции. Для  Джеймса понятие «религия» носит, скорее, собирательный характер, нежели характеризует какое-то одно явление. Он обращает внимание на пограничную линию, проходящую через всю область религии: с одной стороны, можно рассматривать религию как учреждение, с другой стороны – как личное переживание. Уильям Джеймс делает предметом рассмотрения второй аспект. Для философа представляется важным тот факт, что ещё до существования церкви, культа как оформления религии был личный опыт основателя религии, его личное взаимодействие с богом. Мыслитель определяет религию как «совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содержанием устанавливается отношение ее к тому, что она почитает Божеством». Религиозное переживание определяется Уильямом Джеймсом как величественное, смиренное, значительное, умиляющее, печальное, но не отчаивающееся, скорее, очищающее, торжественное настроение. Отсюда становится понятным определение У.  Джеймсом божества, как такой первичной сущности, к которой нельзя относиться иначе, как торжественно, без возможности проклятий и насмешек. Уильям Джеймс видит своей задачей извлечение и определение именно специфически религиозного чувства, такого, которое не может быть найдено ни в философии, ни уж тем более в естественных науках. В качестве основной характеристики такого подлинно религиозного переживания философ приводит ощущение самоопустошения для принятия воли бога, и тем самым своего освобождения и отдохновения, как в определённом смысле дара, способности, которая не может быть воспитуема или вызвана человеком по собственному желанию. «Слово "религия" в моем представлении должно обозначать для нас именно те повышенные эмоциональные переживания, то восторженное настроение, которое, попадая в сферу чистой морали, обречено на увя¬дание и гибель. Оно должно означать новое царство свободы, свободы от всякой борьбы, песнь вселенной, раздающуюся в наших ушах, и вечную жизнь, открывающуюся нашим взорам». Для  Джеймса религия выполняет как минимум одну функцию, которая, по мнению философа, уже свидетельствует о необходимости её существования: религия делает для человека лёгким и радостным то, что при других обстоятельствах для него является игом суровой необходимости. Рационализм, полагает мыслитель, обнаруживает свою несостоятельность и слабость, когда пытается говорить о духовной жизни человека. Не смотря на самую обоснованную критику, предлагаемую рассудком, человек будет ориентироваться на внутренний опыт, на интуицию, источник которой лежит в нашей природе намного глубже той шумной поверхности, на которой проявляется рационализм. «Подлинную основу истины всегда составляет наша импульсивная вера, а наша выраженная в словах философия — это лишь ряд формул, в какие вера облекается. Непосредственное, интуитивное убеждение таится в глубине нашего духа, а логические аргументы являются только поверхностным проявлением его. Инстинкт повелевает и ведет,— разум покорно следует за ним». Уильям Джеймс подробно рассматривает множество примеров обращения, выделяет основные его характеристики (освобождение от состояния угнетённости, не смотря на то, что внешние условия жизни не изменились; чувство познания неизвестных до обращения истин; чувство того, что мир подвергся каким-то качественным переменам), внимательно исследует свидетельства о проявлении высших форм аскетизма (усмирение плоти, нищета и др.). Для философа центральным является вопрос о ценности религиозного опыта. «И мы должны согласиться, - пишет Джеймс, - что милосердие и любовь к ближнему во всей чрезмерности их проявлений, какие мы наблюдаем у некоторых святых, должны быть признаны творческой социальной силой, стремя¬щейся осуществить в человечестве ту степень добродетели, какую только одни святые считают возможной». Философ критикует крайние проявления религиозного опыта, как, например, фанатизм, которые не имеют в себе духовной ценности, которые не ведут к преображению личности, но лишь усугубляют её психологические отклонения. Уильям Джеймс оставляет за религией то возвышенное место, которое оно занимает, на основании эмпирических критериев и здравого смысла. Отдельное место мыслитель отводит в своём труде исследованию мистицизма. Он выделяет следующие характеристики мистических переживаний: 1. неизречённость (неспособность выразить словами всю полноту переживаний и смысла открывшегося в опыте); интуитивность (человек приходит к опыту не на основании рационального рассуждения, но интуитивного ощущения истинности открываемого в опыте, делает этот опыт своего рода знанием); 3. кратковременность (длятся от получаса до нескольких часов, после чего возвращается обыденное сознание); 4. бездеятельность воли (воля ощущается как словно бы она парализована, подчинена чужой, высшей воле). Философия религии, по мнению Д., должна дать ответ на вопрос, может ли ощущение присутствия божества в мистическом опыте быть достаточным основанием для утверждения его действительного существования, но мыслитель показывает, что философия это сделать не способна. Уильям Джеймс полагает, что именно чувство является основой религии, культ же и теоретическое обоснование последней – вторичны. Разум дополняет веру, уточняет её, определяет ценность среди других переживаний, однако не способен как привести к вере, так и её уничтожить. Философия религии должна отказаться от метафизических построений, от связи с теологией, и должна превратиться в науку о религии, заняться беспристрастным изучением и сравнением, рациональным подходом к религиям.